[66期] 導師的「重」話「輕」談 | 佛乘大法雙月刊

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[66期] 導師的「重」話「輕」談

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文∕法音 李淑菁

因為研修班請假的關係,我就像是暫時脫離母親羽翼下的孩子,剛開始會緊張,想要認真用功,於是在這段期間,導師所說過的話便不斷的湧現,以前聽到而兜不上的觀念也自然的兜上了。好比 導師說要「去意識作用」,而意識作用又是什麼?這時才發現其實就是我們的念頭,所以修行過程才會從「雜念」到「一念」,再由「一念」到「無念」,最後達到「無念之念」。然而,人之所以會有一堆問題與煩惱,也全都來自我們那個龐大而停不了的「念頭」,不斷衍生的緣故。

其實嚴格講起來,念頭就是我們的習氣,行為、語言不過是念頭下的狀態表徵,所以若覺察不到習氣,那是因為我們沒有看到自己念頭的軌跡,而視行為、語言為理所當然,所以 導師才會叮嚀我們說:「用行為、語言來回饋給我們的思想觀念」。

既然念頭不易覺察,那我們就創造一個新的機制,直接用行為、語言來逆勢突破我們念頭的慣性運作,漸漸的會進一步了解,原來「相」是用來回頭檢視自己的念頭,而不是把「念頭」一股腦的投射在相上。念頭一旦往外出去,必定會牽動其他的念頭,如能回頭檢視,就能培養不受牽引的能力,也就是定力。

當我們開始有回頭檢視自己念頭的能力時,就會發現人真的有好多念頭呀!當一個現象來時,我們就會去評論、比對、聯想、定義,難怪 導師總是提醒我們「直心是道場」,也舉過影視新聞和吃飯的例子,可見得我們的念頭真是「多餘」啊!

換個方式舉例來說,如果鏡子「有念」的話,就會── 嗯!這人看得順眼,多照他久一點;喔!那個長得太醜了,還是別照了吧!哇!若真是如此,那可就麻煩了。正因鏡子「無念」,不會有所評價、選擇,所以才能如實呈現出「這樣就這樣,那樣就那樣,無須生他樣」,這不就是「如是觀」嗎?這才明白 導師為什麼要常舉萬松老人所說的話:「森羅萬相許崢嶸」。

記得有一次在「與師談心」活動中,曾提問:「我們的念頭是不是可以在出來前就捉住它?」導師開示:「不能!」當時還弄不清楚的我,就被這簡單的兩個字,打得落花流水,後來才明白真的不能。舉例來說,就如貓捉老鼠,老鼠若不出洞,貓還真捉不到老鼠,但是只要老鼠一出洞,貓最好是能馬上捉住牠,不要等到老鼠在屋裡亂竄時,貓才跟著團團轉,那就不容易捉到了。所以念頭不出,我們是捉不到它的;念頭一出,我們就得馬上覺察,否則就只能讓念頭帶著跑、甩著玩了。

在請假的這段期間,更能體會 導師在平日談笑風生中的字字珠璣,而我們到底只是笑笑就算了,還是真正有在體悟、實踐呢?所謂「佛法在人間,不離世間覺」,一切還是要從日常生活中的行住坐臥、語默動靜來著手。定力夠不代表不著相,只是意識的穩定性夠而已,而擒賊先擒王,要從念頭下手,從去習氣下手,才是最根本的解決辦法。

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